RECONQUISTA Y AMOR CORTÉS: unas palabras en torno al gentil ayre

RECONQUISTA Y AMOR CORTÉS: UNAS PALABRAS EN TORNO AL GENTIL AYRE

Amor cortés, fin amor, poesía trovadoresca, poesía áulica, lírica cortesana, etc.; la nomenclatura en torno a la lírica de carácter culto alumbrada en el núcleo de la corte castellana durante la Edad Media y el Prerrenacimiento es ingente. Como es habitual, los empeños taxonómicos no nos van a llevar muy lejos en la pequeña aventura de acercarnos a la realidad, como tampoco nos darán gran servicio las balizas temporales. Las etiquetas clasificatorias pierden sentido en cuanto se comprende que la historia [de la literatura] es un acontecimiento que fluye inapresable, inacotable. Toda expresión en estos términos definitorios termina siendo fábrica de un historicismo rancio (muy a la española, todo sea dicho) que no hace sino vomitar tablas periódicas lábiles.


Normalmente se señala que la poesía cortés castellana es una moda, corriente, escuela y/o movimiento literario que tiene como eje un tiempo (siglo XV) un espacio (Castilla), un contexto (la Reconquista cristiana y el nuevo autoritarismo de Los Católicos), una lengua (el castellano de la norma toledana) y unos nombres (el Marqués de Santillana, Juan de Mena y Jorge Manrique) muy claros e indestructibles. Pero las cosas son, naturalmente, mucho más complejas. La poesía cortés tiene su origen en Occitania en el siglo XII con trovadores como Guillermo de Poitiers. Desde ese repliegue al norte de los Pirineos, corrió como la pólvora por toda Europa hasta llegar, tardíamente por cierto, a la Castilla de los predecesores de Alfonso X El Sabio. Los trovadores viajaron por el mapa europeo atendiendo los reclamos de los monarcas feudales, que los ampararon en sus cortes. Aquellos que trovaron en España en los albores del siglo XIII (como Martín Códax, Pero Meogo o Juidao Bolseiro, entre otros muchos) fueron representantes de esa tradición cortés occitana. Son nacionalmente conocidos como los autores de las famosas cantigas de amigo galaicoportuguesas, siendo poco conocida su producción de tipo culto, sus cançós de amor provenzales.
Con este breve apunte ya queda deconstruído (no pudiera ser de otro modo en los tiempos que nos corren) esa idea compacta y firme de lo que es el amor cortés, en cuanto que no sólo es algo que trasciende con mucho la época a la que lo confinan los manuales de secundaria, sino que también deroga las fronteras lingüísticas que se le habían impuesto: efectivamente, el galaicoportugués fue el idioma de la lírica cortés hasta finales del XIV [Pedraza Jiménez: 2007]. Los problemas se siguen reproduciendo en el eje temporal contrario, puesto que los primeros autores renacentistas (hablamos de Boscán o Garcilaso, fíjense) no dejan de ser autores cortesanos, al margen de que hicieran algo nuevo y radicalmente italiano y distinto con respecto a sus maestros del XV.


Lo que sí puede afirmarse con seguridad es que es una poesía culta, de cancionero (ya sean individuales o colectivos), y cuya principal influencia es francesa. También es segura la influencia que en ella tuvo el contexto convulso de la Castilla tardomedieval. Me refiero a las guerras intestinas, la difícil salida de la crisis económica y demográfica del XIV, los conflictos dinásticos y la Reconquista. Hablamos de hombres educados en la idea de Cristiandad en el más amplio de sus sentidos. Educados en la necesidad de “fazer guerra en tirra de moros” como muestra de honroso vasallaje a su señor natural, el rey, y a su Dios. Y el peso de la armadura y de la cruz se sienten profundamente en la manera de hacer versos, como trataré de demostrar en las líneas siguientes.


Antes de ello se hace necesario definir, para quien lo ignorare, qué es el amor cortés, lo cual pasa siempre por enunciar algunas de sus características más esenciales. Según las sabias palabras de Gómez Moreno, la canción de amor “contiene la expresión del amor de un hombre que se dirige a una dama o se queja de su indiferencia u hostilidad”; un género fiel a la “concepción del amor como un servicio feudal donde la dama se convierte en señor” [Gómez Moreno: 1987]. Esta definición, tan perfectamente sintética y exacta, ya nos da una explicación sorprendente para el gesto más conocido de toda la cortesanía: el besamanos a la dama no es sino una dramatización del rito del vasallaje medieval. Confróntese cualesquiera besamanos corteses con aquellos otros que aparecen en el Cantar de Mío Cid, por ejemplo. Como es de dominio general, la lírica cortés es una acumulación de clichés estrictamente fijados en cuya expresión tiene un papel protagonista el virtuosismo. Esta iteración de los tópicos quedó explicada con solvencia al decir: “La poésie des troubadours est un art de la variation à partir de thèmes et motifs conventionnels” [Jean Charles Payen: 1984]. Elaboro a continuación una lista con diez de estos tópicos; se trata de una lista nada prolija, pero que puede valer como relación sintomática e introductoria:

1. Tópico del ignis amoris. El amor es un fuego que nos quema el alma y nos impide vivir felices. El fuego se convierte en un tormento análogo a un infierno en vida, a un morir continuo por el anhelo.
2. Tópico de la amada como senhor. La dama es el señor del caballero, su rey, su líder. Es el ser a quien tiene que guardar lealtad vasallática en virtud del rito centenario del besamanos. El servicio amoroso se convierte de este modo en un reflejo perfecto de la sociedad feudal en que se produce el encuentro.
3. Tópico de la amada enemiga. La amada es un ser que reúne todas las perfecciones físicas, pero que manifiesta altivez e indiferencia ante el pretendiente. Se convierte, pues, en un enemigo del amor, llena de dulce maldad. Nace la idea de la mujer que juega y da falsas esperanzas al galán.
4. Tópico del “gualardón”. Toda la esperanza del amante es lograr un premio, un galardón de la dama. Se trata del archiconocido pañuelo que deja caer la dama, y que representa la promesa de entrega total, y por ende el triunfo del servicio amatorio. Puede ser otro tipo de prenda, como un cordón del corpiño o un cinturón (Vid. en La Celestina el galardón de Melibea).
5. Tópico de las religiones de amor. Amar a la dama entraña una fe similar a la que se dirige a Dios, con cuyo culto se equiparan los trabajos que realiza el amante para alcanzar el galardón.
6. Tópico del amor imposible. Para acrecentar el dolor de amor, la dama suele estar casada, o comprometida, o es de una clase social superior, lo cual acarrea la imposibilidad del amor, o la infidelidad, la pérdida de la honra y el pecado y, por ende, la culpa.
7. Tópico de la poridad. Consecuencia del tópico 6, es necesario guardar en secreto la relación, la “poridad”, que es el término romance que se emplea para tal efecto. El quebrantamiento de la poridad supone el fin del servicio.
8. Tópico de la entendedera y el menssagero. Consecuencia de los tópicos 6 y 7, los amantes se suelen valer de las artes de una alcahueta o entendedera, una vieja dedicada exclusivamente a los arreglos amorosos. En el caso de los poetas militares, la función corresponde al discreto menssagero, el heraldo del militia, que debe entregar la carta.
9. Tópico de las guerras de amor. Amar a la dama es como conquistar un castillo enemigo: una fortaleza inexpugable cuya derrota constituirá una gesta histórica. Nace así la expresión de que conseguir la atención de una chica es “conquistarla”. O al revés, la dama es un enemigo que derrota todas las defensas del amante, dejándolo indefenso y convertido en un reino vasallo.
10. El tópico de la belleza femenina. Este tópico se irá perfilando y mejorando con el correr del tiempo hasta convertirse bajo la impronta del petrarquismo garcilasiano en el tópico de la donna angelicata, la mujer con virtudes de ángel. En cualquier caso, ya desde el siglo XV se va perfilando un retrato, concretamente un busto-cliché, de la mujer susceptible de ser amada, con unos rasgos, un peinado y una ropa bien definidos [Navarro Durán et alii: 2009]. Y, en todo caso, es poseedora, como señala Jorge Manrique, de una belleza “que sobró todas las bellezas”.


Con lo dicho de suso (perdonen el medievalismo, pero es idóneo), queda bastante claro hasta qué punto es difícil desligar la conciencia del militar de la reconquista de su vertiente como galán. El arte no puede ser ajeno nunca a la matriz que le da raíces, de modo que la poética cancioneril sólo podía fijarse en las formas mundanas de la guerra. La poesía áulica nace en un contexto culto que poco a poco, no nos olvidemos, irá adquiriendo unos tintes humanistas que terminarán conformando el ideal de caballero docto y cultivado que expresara Baltasar de Castiglione en El cortesano (1528). El camino a ello no fue sencillo, y las críticas arreciaron en los primeros tiempos entre aquellos soldados infanzones que veían en el cultivo del ingenio, la lectura y los versos un derroche de energías y una dulcificación del carácter. Debían ser partidarios, como lo fue siglos más tarde Menéndez Pidal, de que no hubiera lírica en Castilla, porque el fragor de la sangre y la sequedad de los campos no pueden entregarse a rima. Fue entonces cuando los grandes poetas del XV levantaron sus plumas contra las críticas para afirmar la necesidad de hombres de pluma y espada, porque “la pluma”, señala Íñigo López de Mendoza, primer marqués de Santillana, “no envota el fierro de la lança”.
De facto, los rigores y afeites líricos de los tópicos corteses no contribuyen lo suficiente a que podamos afirmar categóricamente que la poesía del XV es una “dulcificación” de algo. El verso castellano es menor y consonante, lo que entraña una concentración de asimilaciones fónicas verdaderamente considerable. Además, la variatio en cuanto a la rima tampoco es grande: la mayoría de las estrofas se construyen con dos rimas, y muy pocas, casi ninguna, con tres. Esto, sumado a la abundancia de rimas agudas (que a partir de Garcilaso fueron cayendo en desuso hasta el extremo de que no se consideró de buen gusto) termina configurando un sonar rapsódico muy característico. La abundancia de rimas consonantes –á y especialmente –ó van elaborando un obstinato rítmico marcial tras el engranaje del poema, de modo que casi puede escucharse una partida de tambores tras las dulces palabras. Todo ello hacía que la honorable humillación cortés se considerara viril y mesurada. Esto es un punto de importancia a la hora de intentar explicar cómo no se consideró la poesía áulica un rasgo de afeminamiento (como sí lo había sido en otras culturas, como la egipcia o la romana): la lírica amatoria no era cursi porque su sonoridad era de machotes.
De hecho, cuando el endecasílabo entró en España gracias a las instrucciones de Andrea Navaggero a Boscán, y a las de este a Garcilaso, las críticas arreciaron por esos derroteros. Los detractores del endecasílabo itálico, a la cabeza de los cuales situaremos a Cristóbal de Castillejo (si bien fueron muchos, como se puede comprobar al leer la Carta a la Duquesa de Soma de Boscán, que prologa la primera edición de los sonetos de Garcilaso) acusaban al verso italiano de que parecía “casi prosa” (por la longitud, suponemos), y añadían con intachable misoginia que era “de mugeres” [Navarro Durán et alii: 2009]. La consideración del endecasílabo como afeminado radica en ser de arte mayor y en la ausencia de rimas agudas, que el itálico modo desprecia, como ya hemos señalado supra. Que el endecasílabo sea lo que es supone que haya un mínimo de 10 sílabas (sinalefas aparte) entre las palabras en asimilación fónica, de modo que la consonancia se difumina, se suaviza, no se nota tanto, se maquilla, si se prefiere. Si además prescindimos del tambor del verso agudo, obtenemos una lírica poco militante, desde luego. Un oprobio para los preceptistas castellanos, pero, como dicen los clérigos cada Sábado Santo, o felix culpa,
quae talem ac tantum meruit habere redemptorem.

Serían necesarias muchas palabras para englobar toda una teoría que diera respuesta al problema histórico, literario y estético que constituye la poesía del amor cortés. Una teoría que pudiera servir como alternativa correcta a los balizamientos opacos anteriores, y que diera una respuesta válida al problema de la génesis y disolución del género, así como una explicación consecuente sobre su pervivencia en la mística y la lírica barroca. Una teoría comprensiva y comprensible que diera cuenta de su objeto como si este fuera una materia dúctil cuyos orígenes y atardeceres sólo pudieran fijarse en el esbozo de un enorme libro miniado. Necesitaríamos muchas palabras, algunas de las cuales ahora no tenemos ni quizás tengamos nunca. Basten por el momento estas nostalgias para calmar el hambre de quien las lea. Basten como tímida invitación a nuevas palabras que quizás llegaren en otro momento. Basten como puerta para leer los textos y que estos cumplan con los efectos para los que fueron diseñados. Sólo espero, como pretenden sus motivos, que acabéis cautivados de sus lánguidas ficciones.
Muchas gracias.



BIBLIOGRAFÍA EMPLEADA

"Enough, enough now", como dicen en Love Actually. Pues me has dejado una idea bastante definida del amor cortés, desde luego. Recordando las tardes de lectura del Amadís de Gaula (ahora tan lejano) parece encajarme todo lo leído aquí y ahora, con lo que recuerdo de los amores del tal caballero con Oriana la Sin Par. Es muy revelador, por cierto, que la dama dé el cinturón o prendas de la cintura (o el bajo vientre) a su amado como prueba de compromiso, parece una declaración de intenciones...

Gracias por el trabajo dedicado, Sergio, como siempre, espléndido.



Un saludo.

Impresionante. Tengo que felicitarte, Sergio, por este maravilloso (¿trabajo?, ¿estudio?) tema que has abierto. Sobretodo me ha impresionado la cantidad de material didáctico con el que te has documentado, algunos de esos libros me los han mencionado alguna que otra vez en clase.
Y por supuesto me ha encantado la mezcolanza de literatura e historia que has empleado. No se puede concebir a la una sin la otra.

Brillante

Bueno, para empezar quiero congratularme de que a dos personas les haya gustado este coñazo XD

Para continuar:

1. Érato: Bien supondrás que los materiales son un ABC de la filología, clásicazos manuales de primer ciclo universitario y la colección taurus de Alvar (el que sea XD) y del mañífico Gómez Moreno, quod est CÓSMICO, BRILLANTE, MARAVILLOSO, PERFECTO, MÓRBIDO, ETERNO, BIG-BANG! Y de la complu xD El libro en francés es un apud de Gómez Moreno, que como es Dios, pues lo sabe todo, lo lee todo, lo entiende todo. Sólo la prosa es mía. Bueno, y el afán de polemizar, y la lista de tópicos: una arbitrariedad rollo "lo que me vaya saliendo".

2. Roy: precisamente el tema está en entregar prendas con esas connotaciones. Rosa Navarro, que tambiién es CÓSMICA BRILLANTE, MARAVILLOSA, MÓRBIDA, ETERNA, BIG-BANG Y MI FUTURA ESPOSA A SUS LOZANOS 6O Y MUCHOS AÑOS DE GRACIA, comentaba de soslayo en un ensayo sobre el Lazarillo que no tiene nada de anecdótico que en un libro como La Celestina lo que Melibea entregue sea un cordón. La profunda carga erótica que inunda La celestina pide, creo yo, que el galardón no sea una prenda de mojigata como el petardísimo pañuelo. En algún momento subiré un escritito (corto esta vez) sobre Melibea. Yo a Melibea la amo, me da muchísima pena. Prefiero esperar a dar Literatura del XV porque a todo esto yo estoy hablando sin saber lo que la CÓSMICA MÓRBIDA Y BRILLANTE profesora me dice sobre ello. ¡Viva Vián Herrero! En otro orden de cosas, imaginarás que lo del cordel del corpiño es más claro que el agua. Tampoco es despreciable una cinta para amarrar el pelo, que es lo que se hacían las mujeres casadas. Pero sí, desde luego: el galardón es una promesa erótico festiva; la cajita roja de memorias de una geisha, 100%

Informo al nutrido grupo de afines a este texto (2) que he encontrado otra lista de características del amor cortés (casualmente es otro decálogo, como el mío), y que en unos días subiré a la Torre para que la comparéis. Es otro punto de vista, más general y por tanto quizás más adecuado que el mío, porque da una visión más totalizadora del hecho. No sé, el capítulo que Alan Deyermond dedica al amor cortés en el primer volumen de su Historia de la Literatura española se me ha presentado como una grata sorpresa, así que en unos días lo subiré.

P.S: Informo de que ahora me han quitado una estrella y he dejado de ser un Gran Poeta. Poeta ilustrado es un descalificativo dulcísimo que me encargaré de rebatir... yo no sé si me estarán llamando Iriarte, Campoamor, o algo peor, si es posible. Ruego que no unan este post al anterior porque luego no me salen en noticias y nadie sube a la Torre a culturizarse un poco. Y sigo apelando para conevertirme en moderador exclusivo de esta sección. dictum est.

Bueno, ahora soy "Irremediablemente, poeta", y me informan de que en las últimas horas me han puesto un idílico "Tejedor de sueños". y no tiene pinta de que esto vaya a quedar así... seguiré informando a mis torreteros del destino que me deparen... EDITED BY S.

Nota de Lozano, Lo siento Sergio, es imposible que Jaskier o yo te dejemos como moderador exclusivo (porque eso implicaría abandonar nuestro puesto de admin. y dejar el foro sin cabeza) lo másque podemos hacer es inmiscuirnos lo mínimo posible en esta sección

Mmm, ¿y dónde están esas características de las que hablas? Jajaja, sin prisas eh.

Un texto maravilloso, Sergio. Sin duda el amor cortés es una de las piedras angulares de nuestra filosofía literata. Los primeros textos en castellano ya dejaban pistas sobre el amor hacia la mujer en forma de vasallaje, las jarcha árabes, incluso el romance entre Rodrigo Díaz de Vivar y su amada Jimena. Sin embargo yo creo que el amor cortés siempre ha ido unido al desamor cortés, me explico. Las hijas del Cid tienen problemas con los infantes de Carrión, los propios Calisto y Melibea acaban trágicamente con su amor. Y las fechas me bailan pero pienso que el amor de Don Juan Tenorio, Casanova, y todos los promiscuos presentados en sociedad a través de diversas obras constituyen un gran ejemplo para desmitificar lo que significa cortés (ya que se producen de forma paralela al amor cortés) y que únicamente se trata de un "buen hacer las cosas". Claro que existiría un amor cortés, como no, pero también tenemos a bradomines atormentados, a beatas enamoradas, o enamoradizos precoces. Nadie capaz de mantener la fidelidad de Shakespeare en su Romeo y Julieta. La historia nos muestra un amor cortés, pero también un amor (sin calificativos, desguarnecido). Las novelas caballerescas también nos mostraba un amor así (Amadis de Gaula), pero es raro pensar que esto sea perdurable cuando es uno de nuestros grandes quien precisamente hace una sátira de este amor casi enfermizo allá por el 1605, nuestro gran manco de Lepanto y su perfecta Dulcinea del Toboso. El amor cortés, por tanto después de este monólogo absurdo no es que haya muerto es que nunca ha podido existir fuera de los márgenes dramaturgos o líricos.

Y después de esto me gustaría hacer un debate, ya que nunca planteamos casi ninguno. Aprovechando el texto de Sergio y con su permiso claro ¿Existe o ha existido el amor cortés?
¿ podríamos decir que aún sobrevive?

Es muy interesante lo que planteas, se mire por cualquiera de los dos puntos de vista que se puede mirar. En realidad todos tenemos la acertada sensación de que el amor cortés es un cliché. Yo puntualizaría que es un haz de clichés superexplotados hasta la saciedad durante siglos. En la semana de la poesía había prevista una conferencia sobre la disolución del amor cortés: el amor cortés tras el amor cortés.
Yo sigo sin ser un experto en la materia (estoy inmerso ahora mismo en la Literatura del siglo XV y aún no la he aprobado), pero desde luego hay que tener en cuenta que los conceptos de artificiosidad y ficción (mucha mucha ficción) son necesarios para entender la poesía áulica.
¿Existió una cortesanía fuera de los límites de lo literario? Hemos de pensar que sí, al menos en un primer momento. Hemos de pensar que sí por referencias extraliterarias, o no literarias en el sentido estricto. Por ejemplo, los tratados de medicina donde se curaba el mal de amor, o una obrita muy curiosa de finales del XII, el De amore de Andreas Capellanus, que teoriza el amor cortés pero desde un punto de vista más práctico: es una guía para galanes, no para poetas. Por tanto sí que debió existir una actitud cortesana, al menos en los tiempos de Poitiers o Cretien de Troyes, y del mismo modo esa actitud debió legar alguna clase de reminiscencia común a toda la Edad Media. El grado de parafernalia que queramos asignarle es ya una cuestión de gusto, pero en origen esto debió ser algo más que literatura.
Pero nuestro amor cortés, el castellano, me temo, es mucho más literario que real. Lo digo porque lo desarrollamos desde la segunda mitad del XIV and on, y desde los tiempos primitivos, como podrás imaginar, la historietita estaba ya muy manoseada. El Libro de Buen Amor, al que hice un guiño en la cabecera de mi textito, es la primera gran sátira del amor cortés, y hay expertos, como Alicia Ferraresi, que creen precisamente que la ambigüedad de esta obra magna radica en la crítica al amor cortés (designado en el momento, casualmente como "buen amor") en oposición al amor purus a Dios y a la mujer (designado por la escolástica, ¡feliz casualidad!, como "buen amor"). Cuando los hombres de armas del XV hacen sus textos, se limitan a repetir tópicos, socavándolos e intentando llegar a una perfección formal. Todos los manuales dedican capítulos al "problema de la emotividad de los cancioneros", porque evidentemente no es una poesía que refleje sentimientos reales. Es más bien ya un savoir faire bastante ramplón; de hecho las grandes obras de los Poetas Mayores del XV no son, ni mucho menos, su producción cortés (los sonetos fechos al itálico modo de Santillana, el Laberinto de Fortuna de Mena y las Coplas de Manrique son las que de verdad dan altura a sus autores, y no una producción cortesana bastante corrientilla). La permanencia ad usum de los tópicos corteses no sé si existió en la vida real del XV, precisamente porque nuestros testimonios de la vida real son fundamentalmente literarios. sin embargo, el caso de la Celestina me parece interesante desde la ignorancia de la que hablo. ¿No tiene sentido que en una obra como esa, con un realismo tan sórdido y una visión tan mordaz del mundo medieval en crisis no reflejara un uso real del amor cortés? Un uso de parafernalia: La Celestina nos muestra que tras la cortesanía hay un puterío (estrictamente) y una intención sexual innegable, pero eso no resta realidad al hecho de esa fachada que se empeña en mostrar Calisto. La Celestina le quita la máscara a una Edad Media agonizante, en el contexto de un mundo nuevo, más grande´y distinto. Nos muestra la articulación de lo aparente y lo real de una sociedad en crisis, donde el amor cortés queda siendo lo que en verdad era: una praxis convencional, un servicio ordinario. De todos modos, el tema de la honra y del servicio amatorio persisten, vaya si persisten. Y se consideran de gente noble. Por ejemplo, en El burlador de Sevilla del Pseudotirso de Molina (siglo XVII), un personaje noble le espeta a un criado que el no puede entender la NECESIDAD de que el amor se trabaje con cortesanía aunque la amada ya esté de primeras en el bote. Y vamos, que aquello de "currarse a la chica" se sigue oyendo hoy en cualquier parque en una reunión de tíos. ¿Herencia?. No lo sé, no tengo la menor idea, en realidad.
Muy interesante discutirlo.

Dejas sin palabras Sergio, ¡vete a Saber y Ganar!

Yo la verdad es que creo que pudo haber existido y sobre todo, que puede seguir existiendo (por la cada vez mayor complejidad de la sociedad, que está originando patrones muy característicos de relación entre personas). Siempre ha habido tontos y siempre los va a haber, y mientras esto siga siendo así seguirá habiendo amor cortés en mayor o menor medida.

Por supuesto, todo esto sin entrar en conflicto con toooodo lo que ha dicho Sergio

El conflicto (si no es bélico) es bueno

Como mis DOS lectores estaban ya ansiosos, publico la lista que el doctor Deyermond da sobre las características del amor cortés. veréis que muchas coinciden, y que en otras hay discrepancia. El eje fundamental, que supone un nuevo enfoque con respecto a mi clasificación, es conceder más importancia a la vertiente sexual del género. Voy glosando algunas de las características abajo.


1.Nobleza de linaje y actitud en amada y amante, que reúne un haz de grandes virtudes.
2.La fuerza del amor genera virtud en el amante.
3.No suele aludirse al matrimonio, aunque tampoco es siempre un amor adúltero.
4.El objetivo es alcanzar un trato sexual con la dama dentro o fuera del matrimonio.
5.Suele ser un amor frustrado, es decir, la consumación suele ser imposible o la consumación viene seguida de un desastre.
6.Es un amor trágico y no cómico (como demuestran las teorías médicas contra el mal de amor en auge en este momento. Esto no es óbice para que en la lírica medieval española aparezca un tratamiento cómico de diversos temas sexuales.
7.Trasposición al amor sexual de las emociones y de la imaginería religiosa.
8.El amante se reconoce humildemente inferior a la dama, lo sea realmente o no.
9.La pasión del amante puede ser plenamente correspondida (escasez de composiciones que muestren la Belle dame sans merci)
10.Intento de encubrir el secreto de su amor.

GLOSAS.

- A tres hay que decir: sin embargo, parece quedar implícito que una mujer honrada se case para conceder favores. Al menos la tramoya lo quiere presuponer, fuera así o no.
- A seis hay que decir: por no mencionar las numerosas composiciones jocosas que se burlan del amor cortés.
- A siete hay que decir: no conzco (aún) ninguna trasposición de alusiones sexuales explícitas al terreno religioso, por lo que hemos de suponer que Deyermond se refiere a aquellos casos expuestos en mi decálogo sobre las religiones de amor.
- A nueve hay que decir: que este es el punto de mayor discrepancia entre Pedraza Jiménez y Deyermond, y que personalmente me inclino por una solución ecléctica, diciendo que existen casos de desprecio por parte de la amada, de indiferencia, de ambigüedad y de resuelta complacencia. Aún así, el tópico de la amada enemiga me parece una realidad inexcusable como una de los toópicos que, en haz, aparecen en la lírica cortés en general.

Pues ahora que nos expones las caracteríscticas de Deyermond, me veo un poco identificado con el amor cortés jajaja. ¡Apuntad, chicas!

Por cierto Sergio, ejemplos, todos los que quiera, pero ¿podrías aconsejar alguno para leer algún día que la universidad se desplome y no me mande trabajos y lecturas?

Pues yo no soy un experto, como ya vengo repitiendo. He leído la poesía completa de Manrique, que incluye la producción cortés, satírica y las Coplas, claro. Ahora estoy leyendo como lectura obligatoria el Laberinto de Fortuna de Mena, pero eso no es cortés. Y luego las típicas composiciones sueltas. Yo me comprometo a decirte antes de febrero algo definitivo, aunque lo más fresquito que vas a encontrar son las cantigas de amor galaicoportuguesas, voy anunciando xDD

De todos modos, te regalo una pequeña maravilla. es una de las múltiples sátiras del amor cortés que recoge, siglo XIV, el Libro de Buen Amor. Lo pongo en castellano antiguo y modernizado, pero os aseguro que si en castellano moderno es divertido, en clásico es TRONCHANTE. ¡Vivan los mocos!

http://www.lenguayliteratura.org/ltr/index.php?option=com_content&view=article&id=1772:ejemplo-de-los-dos-perezosos&catid=109&Itemid=193

Jajajaja, ya había oido esa historia (creo que si no me la contaste tú fue Jaskier) pero gracias por acercármela. Sin prisa eh, yo te decía lo de algún ejemplo por si conocías alguno a mano o ya te habías leído algún clásico ejemplarizante.

Bueno, queridos dos lectores, voy a celebrar que tengo 943 poyesis (????????????????????????) poniendo el post refinitivo de este hilo. Se trata de los apuntes dictados por la doctora Vián Herrero en sus clases magistrales de Literatura española del siglo XV
(¿6 créditos a cuánto equivalen en poyesis??). Entrados en un panorama general de la lírica del siglo XV, se hizo el siguiente apartado sobre el amor, que por cierto viene a ratificar lo dicho en mi textito superior y ampliar ciertas nociones. Allá va, esto es lo que me entra a examen XDD

El amor es uno de los que da mayor rendimiento poético. Para entender este amor de los cancioneros hay que entender el amor cortés, una construcción crítica (no se empleaba como tal en la época de la que data) que responde a un movimiento literario nacido en la Provenza del siglo XI. Tenemos ahora (en el siglo XV) una evolución de esta corriente provenzal en la que introducimos una serie de interesantes variaciones. Amor cortés comporta entender el amor como un servicio en el sentido medieval del término: el amante es un servidor que solo aspira al galardón o recompensa con una paciencia infinita. En este tipo de amor se transfiere a la relación del amante y la mujer, sea la mujer superior o no socialmente, a la relación de vasallaje propia del feudalismo medieval, lo que en la sociedad se conoce como pleito homenaje y aquí se llamará servicio de amor, el service d’amour provenzal. A veces la voz poética considera suficiente el hecho de amar o servir, y también suficiente el morir o sufrir por la dama, porque este amor es un perfeccionamiento, una puesta a prueba del alma del varón que gana con ella madurez y perfección. En la poesía de cancionero otras veces la voz poética (preferimos este término porque la poesía cortés es una moda, no una expresión sincera del sentimiento del poeta) parece estar esperando una retribución más concreta…
Esta moda es un terreno espléndido para el análisis del amor: causas, efectos, recuerdos del enamoramiento, de sus mudables estados de ánimo, de la tristeza y el dolor, del dolor como algo placentero (porque el amor es bueno y perfecciona) que eleva y distinguiendo a los seres. Este amor también nos remite al sentimiento de muerte, porque no se puede vivir sin ese amor, y por ello se hacen contrastes ente amor y deseo, objetividad y subjetividad, destino y voluntad, vida y muerte, etc. Si anteriormente se destacaba muchas veces el aspecto platónico o idealista de este amor, en el XV parece claro que esa forma de expresión no excluye el amor físico consumado. Lo propio de esta poesía, no obstante, es mantenerse en una ambigüedad buscada, en la que los términos, sin perder su significado más inocente, insinúan sugerencias de tipo erótico. Las cualidades del galán son una lealtad inalterable, la obediencia, la humildad del vasallo y los términos claves que se utilizan al margen de galardón son todos los que pertenecen al campo semántico del servicio, o todos lo que pertenecen al campo semántico de la cárcel (cárcel, cautiverio, prisión). Este amor se debe mantener secreto (de hecho muchos poemas se firman con pseudónimo) para mantener el honor de la dama, de modo que el silencio del amante obligado es un motivo más de perfeccionamiento. El doctor Lapesa estudió el concepto desde el punto de vista de las descripciones exteriores, para concluir que los poemas del cancionero prescinden o tienden a prescindir de la descripción para centrarse en el ser amado y proyectando sus sentimientos sobre el paisaje y las personas, dando lugar a una descripción abstracta y simbólica. La mujer de este amor aparece como un OBJETO superior (no es alguien que se enamore por sí mismo, son solo destinatarias, de momento), portante de todas la perfecciones, y por ello inalcanzable, severa, esquiva e incluso cruel: señora de su amante vasallo. El carácter obsesivo de este sentimiento amoroso lleva a los poetas a usar hipérboles tomadas del mundo religioso: la hipérbole sacro-profana (“melibeo soy”, dice Calisto). El amante adora a la dama, compadece a los ángeles que no pueden verla, compara su sufrimiento con la pasión de Cristo, su situación es equivalente a un martirio. También hay otras redes de asociaciones imaginativa, como el campo de la guerra. La guerra es una fortaleza inexpugnable; es una torre que resiste los asaltos inútiles del caballero; el amor es un combate entre razón y pasión, hiere por los ojos (muy frecuente) y se prende en el alma (Platón) y crece y se alimenta a partir de ahí. El amor es una cárcel o una condena (cautiverio de amor). La dificultad para expresar este sentimiento amoroso lleva a dar preferencia a algunos recursos: la paradoja, la antítesis, el equívoco; el poeta enfrenta placer y dolor, razón y pasión, vida y muerte, destino y voluntad, fuego y hielo (imaginería antitética), y este es en sustancia el amor cuando se trata de ser contemplado filosóficamente.



Nada más, sólo decir que poyesis solo hay una, y a ella han rendido homenaje los grandes a través de los siglos hasta hoy. Esto del lavado de cara es como Bolonia, no?

P.S: El post solo lo voy a dejar puesto un par de días (uno por lector) porque evidentemente está sujeto a derechos de autor y cátedra, y aunque en el tráfico de apuntes sea un horror comun yo respeto mucho estas cosas y desde luego no quisiera mis clases circulando por la red. Así que un par de días de terrorismo apuntístico y lo quito. Salud

PS2: Roy, como tienes menos poyesis de esas te he dado dos "reputaciones", que debe ser como tener dos caras, como ser malote por la mañana y célibe por la tarde. Cristo rey...

PS3: Para colmo de males, me han puesto una mala reputación en este pos xDDDD Supongo que mis lectores saben, pese a las nuevas técnicas de censura, que lo que yo escribo siempre es pertinente. ¡Cristo Rey!

Todo leído. La verdad es que tienes que amar la literatura del siglo XV con locura para que esos apuntes te entren con soltura en la cabeza, madre mía.

Por cierto que de la poyesis y la reputación no entiendo nada

Bueno, el post también me sirvió para contestar précticamente a la pregunta que me hiciste ayer: ¿Tan dura es Siglo XV?

Nada, yo tampoco entiendo ni quiero entender de reputaciones ni de polles. Me gustaría pedir que usemos estos calificativos lo menos posible en La Torre; el espíritu crítico y polemizador con el que nació esta sección es estrictamente contrario a la creencia ad verecundiam (rayajo verde) y mucho menos a la censura arbitraria (rayajo rojo). Hago notar aquí, que es mi sitio, que me parece ingenioso que las valoraciones se suscriban a los COMENTARIOS y no a los post. Es decir, no se pueden censurar actos y hechos, pero sí opiniones: no puedo decir que un poema es malo, pero sí que lo es una interpretación.
Yo desde luego no lo recomiendo. Es muy duro tras dos años trabajando por este sitio entrar y verte con una reputación -1 a causa de un capricho nacido de qué sé yo qué rencor. Por supuesto, en cualquier caso, me da igual xDDD.
Para los torreteros mejor será vivir en un espacio abierto donde discutir y estar de acuerdo sin coacciones.
Y zanjemos con esto la cuestión, que tampoco merece más importancia.

Los apuntes dan una idea más moñas del amor cortés, ¿has visto? En unas cuantas hojeadas ya hemos visto posiciones muy distintas. la hermenéutica literaria es así de apasionante; yo sé que tú conoces el dinamismo teórico de las Ciencias Humanas, y supongo que conoces como yo el placer de valorarlas y posicionarse (o proponer algo nuevo). La aproximación sexual se contrapone a la aproximación platónica en este caso.

Yo opino que lo sexual es más popular que culto, en general. PERO no olvidemos el profundo raigambre popular de toda la poesía culta castellana. Todo son guiños, y lo que más predomina en la culta es, como dice Vián Herrero, la ambigüedad, la picaresca cortés xD

Sergio, estoy de acuerdo con Roy, me fascina todo lo que aportas en esta sección, tan culta, tan.. tuya. Es fantástico, nadie nunca me había enseñado tanto en tan poco tiempo. Creo que esta noche perturbaré el reposo de mis padres frente a la caja tonta para documentarles un poco sobre las maravillas temáticas de la literatura (en concreto, la española).
Muchas gracias por compartir tus apuntes con nosotros jaja, tiene que ser un profesor estupendo =)
un saludo!

PD: pido perdón por haber abusado de la confianza del adverbio de cantidad en las dos primeras líneas xD

=)

Me agrada mucho que te guste La Torre, Érato. Sin duda es un lugar duro de roer, que exige detenimiento y tiempo, pero también se va convirtiendo en una compilación de información que puede amamantar a los aquí presentes que sepan valorarlo en su justa medida. Es un riconcito muy mío, indudablemente, y también algo marginal y alejado. Las Torres son islas, en este caso una isla de información y debate, de polémica y filos-sofos, amantes del saber. Eso pone a La Torre más alta, pero también más sola. Este lugar es el inconmovible vestigio de un ágora, la biblioteca madre de un Museion helenístico.

Tenemos nuestras cosas que corregir (in peccatus conceptis mater mea, entona el Miserere), pero poco a poco iremos dando luz a este remanso de paz y dulce discordia argumentativa.
Espero que no nos la derrumben ni el tiempo ni los hombres.

Seguiremos trabajando en ello. Anuncio un próximo post sobre el universo teorético-filosófico de un espléndido poema de un autor actual, Vicente Gallego. Porque La Torre mira el mundo en el que vive. Un beso y graciaas!!!

Sin duda, las charlas contigo Sergio son de las más fructíferas que tengo. Se ponen en ella en práctica todos estos conocimientos que te empeñas en compartir con todos, y como siempre sucede, el factor humano (tan humano aquí, contigo) fragua con su calor "no racional" las ideas que calan hondo.

A pesar de que muchas veces no entienda o no aplique acertadamente todo lo que escribes, un minuto contigo transforma toda esa improductividad en pragmatismo. Así que nada, tú sigue igual, que lo único que derrumba La Torre es el hastío y el abandono.

Aunque copié este post completo, le pediría al autor que no lo borre. Yo lo he leído recién hoy y haré uso, cita previa, de la opinión del autor, con el respeto que se merece, en algún que otro trabajo mío.
De todas maneras no he digerido toda la información, aunque ya veo por dónde van los tiros. Si es así, mi opinión de la semana que viene será una variante a la visión histórico-científica que haces aquí, desde luego, no será ni histórica ni científica.

Saludos!